详解， 不知其所由道者，人之所蹈，使万物不知其所由。
道者，人之所蹈，使万物不知其所由。
蹈是遵循的规律，道是人人都需要遵循的自然规律。
每个人都是要遵道而行的，万事万物同样也是遵道而行的，使万物不知其所由。
我们说道不远人，道本身就在天地万物之间，人人都要遵循道而行，万事万物都要遵循道而行，却不知其所由，不知道什么是道，不知道为什么会是这个样子的，人们并不知道是什么原因。
比如说西季的变化，也是道；夫妇之间平时生活，也是道；万事万物的发展规律，也是道。
人们不知道，原来这个就是道。
不知道“道”是如何形成的。
道者，人之所蹈。
既然每个人都要遵循道的规律运行，这个时候人就要懂得学道了，如果不懂得学道就会不知其所由，不知道为什么会是这个样子。
生活、工作当中，事业上，社会上，时代里发生了一件什么事情，智者一看，一目了然。
可是没有智慧的、迷途当中的人们，就不知其所由，开始抱怨，开始怨天尤人。
为什么会是这个样子的？
我很努力啊，为什么会失败？
我很努力地经营这段感情，为什么对方会离开我？
我很努力煞费苦心地培养孩子，可是为什么培养不好？
我每天朝九晚五地工作，为什么事情还做不好？
我比隔壁的店铺，多付出了五倍乃至十倍的努力，我的生意为什么不如他做得好？
我们如果不能从道的规律当中总结出来智慧，看什么事情都是不知其所由的状态，不知道为什么就这个样子了，可是智者通过观察事物的规律就会知道，万事发生必有痕迹，必有原因，必有规律，只不过是我们自己没有发现而己。
所以这时我们停下来思考，很多朋友跟着学习和修行，当经历三个月，五个月，七个月，我们再去看生活当中所发生的事情，是不是就知道了他为什么会有今天这个成果？
为什么会形成今天这个局面？
都是有规律可循的，而所有的规律，我们统称为道。
孩子上学有上学的规律，做事情有做事情的规律，讲话有讲话的规律，行善积德亦是一种规律，自然变化亦是一种规律，世事无常亦是一种规律，种什么因得什么果，亦是一种规律。
道到底是什么呢？
没有人能说得清楚，因为道本身就是包罗万象的，我们只能用文字的概念，简称为规律而己。
所有的事情都有其发展的规律，都有发展的痕迹，这个时候我们人人都要去学道的。
我们学道以后，不仅能知道其缘由，而且按道行事，不会出过错。
道前定则不穷。
我们要懂得道是什么，懂得提前按道行事，做的事情是合道的，则无穷无尽，否则必是短暂的。
道是每个人，还有万事万物都要去遵循的规律。
只有我们不停地去学道，我们才能知其所以然，就不会在发生事情的时候是懵懂的，迷茫的状态，让自己做一个智者。
为什么每个人都要去遵守道？
为什么要去学道？
当我们学了道，遵守道，才能妙用。
所有事情的发生我们能看得清楚，这里并没有过多地讲什么是道，我们回头可以去听《中庸》，《大学》，《道德经》，都是讲道的。
《大学》有大学之道，《中庸》有中庸之道，《道德经》有道德经所讲的道。
这里告诉我们道的妙用，我们为什么要去学道？
我们如果不学道，就是不知其所由，我们找不到事情的规律，所以会深陷痛苦和迷途当中无法自拔。
接下来讲第二层意思，第二层境界。
道者，人之所蹈，使万物不知其所由。
第二重境界是什么意思？
我们来看看什么是道。
人人都要遵守的规律，当我们合道行事的时候，利益万物，万物不知为何就形成了当下的状态。
我们去细细体会，《道德经》讲：“功成事遂，百姓皆谓我自然。”
事情做成功了，别人以为这个事情，自然而然就是这个样子的，而不知道是我们从中做了什么，叫做皆谓我自然。
这个自然，不是我们讲的大自然的自然，而是自然而然的一种状态。
举例：一个懂得修身的君子，跟在身边时间长的人，自然而然也会变成君子之风，不知道什么时候，不知道什么原因，自己就成了这个样子，这就是自然而然。
没有任何刻意的成分，而是自然而然所形成的。
再举个家庭当中的例子，作为家长，如果我们不停地要求孩子今天要做这个，明天要做那个，这个就是不自然，孩子就不会愿意去做，并且要求的时间长了，他就会产生叛逆。
在企业中要求员工，也是同样的道理。
什么叫自然？
自然是不用去刻意，不去治理，不去要求别人，叫无为而治。
当我们不停地修正自己，让自己的身，心，意都是合道的，跟在身边的员工，或者孩子，或者身边的学生，会自然而然跟着变成一个样子，这个叫自然。
《素书》是妙用的，道家精髓的妙用就在自然两个字。
很多人理解道法自然，认为自然的然也对，但是不够，道家的精妙之处，而应该是自然而然的状态。
人们常用天比道，我们看看天道是不是自然而然的。
我们看天、地，地在承载万物，天在普照万物。
包括太阳每天东升西落，该下雨的时候下雨，该干旱的时候干旱，一切都是自然而然的。
天地并没有刻意去做任何事情，却滋养了万物，这个就是自然。
看似毫不刻意，云淡风轻的，什么都没有做，可是事情己经做完了。
这部书的作者，黄石公老人家，他看到了天下大乱，想要匡扶正道，让黎民百姓少受苦，但是他自己是一个修道之人，实在不愿意抛头露面去做这样的事情，所以他物色了张良。
张良得到《素书》，辅佐刘邦得了天下。
刘邦有一句名言：“运筹帷幄之中，决胜千里之外，吾不如张良；安邦定国，安抚百姓，不绝粮道，吾不如萧何；带领百万之军，攻必胜，吾不如韩信”。
人们都知道，汉高祖刘邦，如果不是因为学习《素书》，张良显得没有那么重要。
这个就是道家的高妙之处，辅助刘邦得了天下，最后又全身而退，不着痕迹。
我们再来看何为自然。
做事情是不留任何痕迹，可以全身而退的，别人看到的样子，就是那么云淡风轻，自然而然所形成的当下的结果，这个叫自然。
当我们遵循着道的规律做事情，做完事情以后，使万物不知其所由，万事万物不知道是我们在其中做的事情，不知道是道在其中运行的，以为自然而然就是这个样子，这正是道家的高妙之处。
为什么说自然非常高妙呢？
妙在哪里？
如果刻意而为，就会出现阻挠，就会出现障碍。
中国的文化告诉我们：棒打出头鸟，木秀于林，风必摧之。
这就是刻意而为了，如果把自己彰显出来，风必摧之，必然要受到损害的。
《道德经》讲：“物壮则老。”
当一个物或万事万物，到达了最壮、最鼎盛的时期，就会开始衰败。
人也是一样的，为什么会出风头？
就是刻意而为之，太出风头的时候，一定会招到损害，就会出现很多的障碍、阻挠、烦恼。
所以无为而治，看似云淡风轻，实则非常绝妙，自然而然的不着任何痕迹地把事情做完了，别人还以为事情本来就该是这个样子。
再举一个例子让大家理解什么叫自然而然。
虽看似是自然而然，一切却在谋划之中。
比如众所周知的《三国演义》其中的一件事情，诸葛亮善用计谋，赤壁之战，曹操兵败以后，派关羽去守华容道。
这时诸葛亮心里很清楚，关羽是重情义之人，他一定会放走曹操的。
在这种情况下，他依然三令五申，让关羽立了军令状，说不让你去，为什么？
因为诸葛亮看得清清楚楚，关羽必然是要放走曹操的。
就是因为要让他放走曹操，在那个局面下，如果曹操死掉了，刘备是没有立足之地的，马上就会被东吴灭掉，形成不了三足鼎立之势。
这是诸葛亮心中的谋划，他了然于胸，依然让关羽守华容道，回来以后依然要按军令状处置，所有的人都替关羽求情，最后放他一马，这个就是自然而然。
诸葛亮只不过是用了人性本来的特点，每个人所擅长的不同，性情的不同，从中去谋划。
我们看他做了什么事情吗？
好像也没有，显现的本来就是该显现的性情当中的样子。
说他没有谋划吗？
谋划了的，正是利用了这一点，善用人之道。
我们再看刘邦讲的“运筹帷幄之中，绝胜千里之外”，这是张良本身所具备的；带领百万之军，攻必胜，这是韩信的本事；安抚人民，安定国家运粮草，这本身就是萧何的能力。
刘邦只是知人善用，看似好像做了很多事情，实则并没有刻意而为。
我们在生活或企业当中是一样的，看到了每个人性格当中的优点和缺点，在这个基础之上去用就好了，看似好像什么都没做，不着任何痕迹，但是一切又都在自己的谋划之中，这就是《素书》的妙。
妙就妙在看似是不着任何痕迹的，看似是淡然处之的，但是一切都在心中，是很妙的。
比如说我们做一件事情，做一个生意，依然如此。
在别人看来，我们好像什么都没做，不着任何痕迹，但是一切都在我们的规划之中，并且懂得时时把自己退到后面去，别人看到的是出现的结果。
怎么就做成这样了呢？
可能是运气好，可能是福报大，可能只是他下面的人努力而己，但看不到背后的东西，这就是妙用。
当我们懂得了道的运行规律，知道人人都要去遵守的时候，按照道的规律去使万事万物，做成之后，万事万物也不知其所由，不知道为什么就成了这个结果，以为本来就应该是这个样子的。
很妙，别人也看不到，而且自己不需要出头，不需要去彰显，这个就是天地之道所教给我们的。
学道家的境界，看似都是风轻云淡的，看似什么都没有做，不着任何痕迹，其实后面是有谋划的。
开篇所讲的故事，黄石公在下邳桥上等张良，难道不在他的谋划之中吗？
张良是一个什么样的人，什么样的后人，他具备什么样的品性，到这里他要如何去试探，试探以后，要教给他《素书》，告诉他下一步怎么做……一切都在谋划之中，这是道的妙用。
